歷史中有“如果”嗎？
有人提出了一個假設性的問題：“如果當初亞當與夏娃在遭受撒但試探的時候，堅守上帝的吩咐，拒絕了蛇的建議，不吃分別善惡樹上的果子，而不致被逐出伊甸。那樣人類的命運便會徹底改變，而且神也不用去道成肉身與釘十字架了。也不會有今日世界上的紛擾與不安，以及人類的痛苦。果如是，那又將是怎樣一種景象呢？”而接下去，如果再假設一連串的“如果”，便會將整個歷史否定，將上帝在歷史中的作為否定。以此類推，你甚至可以將上帝的存在都否定了。那就連提出“如果”的你也不存在。“如果”也毫無意義了。
以假設與懷疑的思維來看待歷史，是極端錯誤的方向，歷史學家對歷史的看法：在時空中發生過的一些事情，都不是單一的事件，而有其累積下來的原因。整個歷史有其“長期的合理性”。歷史是有跡可循的，而且許多歷史的事件，也都是循環的。所謂“合久必分，分久必合”，便是歷史循環的規律之一，當最初神創造了時空以後，歷史於焉開始。到基督再臨，世界（時空）結束時，歷史也會結束。這期間時間為一條長線，它將空間中發生的人與事件一一串連起來，便成為人類的歷史。而掌控這條線的，則是創造時空的上帝。這一串歷史中的每一頁，每一個故事，都在尚未發生之先，便已了然並掌握在無所不能與無所不知的神之手中。所以歷史是不會存在偶然的。所以“如果”的假設，便不能存在。如以這種思維去對待歷史，是對歷史的不尊重，更是對掌握歷史的上帝之不敬。
“羅生門”是日本大導演黑澤明的創意，其劇情說明人之罪性在現實中的掙扎與蛻變。故事可以有不同的假設，使人眼花撩亂，甚至真偽不辨。其實，像“如果”這種懸疑的思維，是撒但慣用的技倆，人在伊甸園中第一次邂逅撒但時，便中了牠的詭計：“上帝豈是真說？”（創世記3:1）“你們不一定死”（創世記3:4），這接連的兩個“如果”，便輕易地將人類推入萬劫不復之境。而當基督在道成肉身，成長之後，要展開彌賽亞的工作時，那惡者再向耶穌基督提出“如果”的試題，一連拋出“你若是”的老問題，等待耶穌上鉤（馬太福音第四章）。主也一再用“神的話”為應對的武器，而擊敗撒但大獲全勝。
我們可以在聖經中找到兩處正確引用“如果”的例證，一是當亞伯拉罕向上帝祈求不要剿滅所多瑪城時，他向上帝要求：“假如那城裏有五十個義人，你還要剿滅那地方嗎？不為城裏這五十個義人饒恕其中的人麼？”（創世記18:24）亞伯拉罕並由此項假定的義人數目，往下遞減，一直減到十人，但所多瑪卻連十個義人也沒有，終於救不了這個罪惡之城。但這裏的假設是虛擬現在而非言已發生之事實的“如果”，且是善意的，而非虛設的圈套，要引對方入彀。另一假設是當尼布甲尼撒王造了一個金像，要舉國人敬拜，但有三位流亡的猶太青年卻拒不遵守，並向最有權威，可置他們於死的當權者挑戰。三位信心的勇士沙得拉，米煞與亞伯尼歌，抗聲向尼布甲尼撒說：“尼布甲尼撒啊，這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的上帝，能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手。即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神。也不敬拜你所立的金像”（但以理書3:16-18）。這三位青年勇士視死如歸，他們相信神必施拯救。但他們也不勉強神一定要拯救他們，而說了“即或不然”，意即如果上帝不拯救，他們也願為信仰而殉難。這個“如果”並非虛擬，而是要以他們必死的決心來守護對上帝的信仰，更與妄言歷史的“如果”完全不同。
保羅便對哥林多的教會說過：“我指着信實的上帝說，我們向你們所傳的道，沒有是而又非的。因為我和西拉並提摩太在你們中間所傳上帝的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在他只有一是。上帝的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉着他也都是實在的。”（哥林多後書1:18-20）
在時空中所發生的歷史事實，都是肯定而不容置疑的。歷史中沒有“如果”，“羅生門”的故事，可以虛擬在小說與戲劇中，但卻不可能虛擬在歷史裏。
