拔摩島上的遠眺
古代詩詞中，有不少寫“登臨”的佳作。魏晉南北朝時，文學理論家劉勰（約466-520）的文心雕龍說：“登高之旨，蓋睹物興情。情以物興，故義必明雅。”意指：登高可以遠眺，高瞻遠矚，觸景而生情。這有一定的道理，然說“義必明雅”，則有點籠統，誇大了。我們還得作具體的分析。
登臨詩，或哀嘆國家興亡，或感懷一己身世。所發的感慨，反映出詩人如何觀察歷史，人生，其視野的角度，廣度與深度，也看出他們眼界的侷限。詩人說：“千古興亡，百年悲笑，一時登覽。”（辛棄疾“水龍吟過南劍雙溪樓”）從此時此刻的“一時登覽”，詩人越過漫長的時間隧道，追溯到遙遠的“百年”“千古”，看到了其中的“興亡”，“悲笑”。這是很大的筆力與概括力！但是，詩人不能測知歷史車輪的去向，不能掌握人生的前途，所以，撫今追昔，黯然神傷：“何處望神州，滿眼風光北固樓。千古興亡多少事，悠悠，不盡長江滾滾流。”（辛棄疾“南鄉子”）。我們今天讀着這些悲凄的詩句，不由不想，人怎樣才能打破這個侷限呢？
登臨詩中也有純粹寄情山水之樂，流露士大夫閒情逸致的。他們會“放盡樽前千里目”（陸游“登擬峴台”），吟出“登臨送目，正故國晚秋，天氣初肅。千里澄江似練，翠峰如簇…”（宋王安石“桂枝香”之類隹句。然而更多的是：“花近高樓傷客心，萬方多難此登臨”（唐杜甫“登樓”）似的“愁”；“醉眼迷登眺，路迢迢，恨滿千里草”（周邦彥“早梅芳．喜遷鶯”的“恨”；“前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下”（唐陳子昂“登幽州台歌”）的“淚”。“愁”，“恨”，“淚”三個字，是登臨詩的核心字，是登臨詩的主調，色彩。為甚麼對一個登臨者，“良辰好景”只是“虛設”？為甚麼“遠眺”只看到了人生如夢，壯志未酬？我們今天雖然不至像古人那樣，“登高遠望，使人心悴”，但生活中常“愁”，“恨”，“淚”不能抹去。我們又不由不想，甚麼樣的人生“遠眺”，才是永遠的盼望？
二千年前，主耶穌的使徒約翰，站在愛琴海的拔摩島上，作了如此的“遠眺”。他“被聖靈感動”（啟示錄1:10），寫下的不是一首“登臨詩”，而是聖經裏最後一卷，充滿預言，瑰麗奇偉的啟示錄。給全人類展示了一幅最美，最真實，最鼓舞人心的“遠眺”畫圖。這畫圖，與整本神所默示的聖經，啟示着同一真理，同一個盼望；是所有先知，使徒，在約一千五百年裏的不同時期，共同描繪的一幅圖畫；如今更清晰，更細膩，明朗了！
約翰不像古代詩人那樣去“登覽”，因那不是遊覽景點。在第一世紀，拔摩島是羅馬政府放逐，囚禁犯人的地方。羅馬政府迫害，殘殺基督徒，年邁的老約翰，“為神的道，並為給耶穌作的見證”（啟示錄1:9），被羅馬政府放逐至此。然而，他的心境，完全沒有中國古代詩人的“愁”，“恨”，“淚”，相反，他感到能與當時同樣受逼迫的基督徒弟兄，“在耶穌的患難，國度，忍耐裏一同有分”（啟示錄1:9），正是自己的福分。若不是真理的感召，若不是心中抱着一個真實的“盼望”，何來這種忍耐力量！他的“眺望”，是真言的流露。
在荒涼的島上，神使約翰看見了“異象”（啟示錄9:17; 12:1,3; 15:1），又聽到了神的兒子主耶穌親切地對他說話的聲音：“不要懼怕！我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿着死亡和陰間的鑰匙。所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。”（啟示錄1:17-19）老約翰在那極惡劣的環境下，默默地寫，照着那位能“從起初指明末後的事，從古時言明未成的事”（以賽亞書46:10）的全能全智者的啟示，大膽地寫，忠實地寫。他的視野，超過了一切古代登臨詩人，超過了所有自以為掌握了宇宙，人類歷史“玄機”，並通曉宇宙人類歷史發展規律的宗教家，哲學家，史學家。他為全人類作了一次通向永恆的“遠眺”，看到了：人類歷史的發展前景及其終局；驚心動魄，威嚴而又公正的最後審判；人類從罪的捆綁中最終獲得拯救，通往“不能朽壞，不能玷污，不能衰殘”（彼得前書1:4）的“新天新地”。這是“歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧祕”（以弗所書3:9），如今在約翰的“遠眺”裏，和盤托出，完全展示出來了。約翰像一個誠實的作者為其著述寫“序言”一樣，在啟示錄的開頭，他掏出拳拳熱忱，坦率的心對讀者說：“念這書上預言的，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。”（啟示錄1:3）。我們應做個有福的人，這個“遠眺”，是上帝賜給全人類的。上帝是“信實的”（申命記7:9），“神決不能說謊”（希伯來書6:18），約翰看到的，是“正在”和“將來”“必成的事”！
約翰的“遠眺”告訴我們，這“必要快成的事”（啟示錄1:1）的來臨，其關鍵決定於一個“來者”。這個“來者”，要為“必要快成的事”“誠實作見證”（啟示錄1:5）。祂，就是神的兒子—耶穌。
在約翰“遠眺”的盡頭，也就是啟示錄的結尾，我們聽到了耶穌與約翰的對話：
“證明這事的〔耶穌〕說：‘是了，我必快來。’
〔約翰：〕‘阿們！主耶穌啊，我願你來！’”（啟示錄22:20）
這是神與人的對話：一是神的兒子耶穌的“應許”，一是代表人類信而得救者的“心願”。這，使我們不由得不想起前面說過的登幽州台歌。一千三百多年前，懷才不遇的初唐詩人陳子昂（661-702），站在幽州台上（今北京西南），獨立蒼茫，想到人生的渺小，而天地之悠悠。他在世間的“古人”，“今人”，“來者”中尋找，看不見一個可使他一展抱負的“明君”，於是“獨愴然而涕下”…古往今來，這首蒼勁悲涼，情懷激烈的詩，引起無數人的共鳴。人的生命道途，理想，際遇各有不同，但因悲歡離合，天災人禍，疾病死亡…而產生的“愴然而涕下”，則天下比比皆是！人類若不是靠上帝拯救，子昂式的“淚”，必將無止境地流下去…約翰的“遠眺”與陳子昂的絕然不同，他尋求的不是來自地上的“救世主”，而是看見了那位從天而降的“來者”—耶穌。耶穌就向他展示必來的“新天新地”：主“要擦去他們（世人）一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”（啟示錄21:4）
然而，世人對主的再來，卻採取淡然，漠然，惑然，以至譏誚的態度：
主耶穌在世的時候，預言在末後的日子世人的心態：那時人們只顧“又吃又喝，又娶又嫁”，“又買又賣，又耕種又蓋造”（路加福音17:27-28）。對照這些話，環顧現實，愈來愈酷似了。這話不是說那幾樣不可，而是指世人心中沒有祂，只迷戀世俗，沉醉罪中之樂；
聖經又預言，在末後的日子，那些自作“聰明”之人的“懷疑”，“譏誚”心態：有一段經文說，“在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私慾出來譏誚說：‘主要降臨的應許在哪裏呢？’”他們忘記，經上說“主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽誤，其實不是耽誤，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼得後書3:3-4,8-9）；另一處經文更警誡世人，“你藐視祂豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得祂的恩慈是領你悔改呢？你竟任着你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以至神震怒，顯祂公義審判的日子來到。”（羅馬書2:4-5）
聖經裏一位詩人說：“你（神）將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。”“誰曉得你怒氣的權勢？誰按着你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？”（詩篇90:8,11）所以，主耐心等待我們悔改，但我們的悔改，卻不可以一刻遲疑，停於等待呀！
主必再來，“要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。”（希伯來書9:28）祂甚麼時侯來？“惟有父（天父）知道”（馬可福音13:32）。我們的心，要盡快從“不願”走向“願”；祂將以“公義的冠冕”，“賜給凡愛慕祂顯現的人”（提摩太後書4:8）。
我們靠着主，可以走過從“不願”到“願”的“心路歷程”。聖經裏，有一位信主前，曾積極參予“逼迫殘害神的教會”（加拉太書1:13）的使徒保羅，他後來為主所召，被主大大使用，寫了新約中差不多一半篇幅的十三卷經文。他“為真道打那美好的仗”（提摩太前書6:12），為傳耶穌的福音，“作了帶鎖鍊的使者”（以弗所書6:20）。保羅這樣“剖心析膽”，坦誠披露，自己是怎樣從極其“不願”到極大的“願”：
“基督耶穌降世，為要拯救罪人。”這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。（提摩太前書1:15-16）
保羅這“心語”，是“可信的”，是“十分可佩服的”！多少信心軟弱的人，多少被魔鬼恐嚇，覺得自己有罪而不敢親近主的人，從保羅這句被聖靈感動而說出來的信仰自白，得着安慰，得着鼓舞，得着起死回生的力量，從而勇敢地回轉歸向主。保羅的體會，和當年被放逐在拔摩島上的老約翰一樣，都為“在耶穌的患難，國度，忍耐裏一同有分”而自豪。他們為同一個真理所感召，為同一個信仰所鼓舞。他們堅定地抱着共同的信念—主必再來！
耶穌是“復活的主”（哥林多後書5:15），祂“知道萬人的心”（使徒行傳1:24），祂“愛世間屬自己的人”，而且“愛他們到底”（約翰福音13:1）。祂早就站在你的身邊，期待你打開心門迎接祂，祂就賜你權柄，“作神的兒女”（約翰福音1:12）。
我們不必去拔摩島，讓我們憑着信，順着保羅，約翰，所有使徒，先知的方向向前朝望，神“能明亮人的眼目”（詩篇19:8），我們一定會看到，一定會逐漸理解，那拔摩島上的“遠眺”。當時實地發生過的，耶穌與約翰的對話，其聲音二千年來響徹雲霄，迴盪大地。這聲音，對今天每一個人，不是遙不可及，也不是遠不可追。凡願意追求真理的人，讓我們親耳聽到主說“是了，我必快來”這句極其親切的話，讓我們從內心作出當年約翰的回應：“阿們！主耶穌啊，我願你來！”
