信仰不需用理由解釋
中國以前的教育制度，是由民間各地自辦的私塾，塾中設一位業師，為塾童開課，無論是三字經，百家姓，千子文等初級教材，或四書五經等高級課程，都一律要塾童先背誦，並不解釋。等塾童們背誦得滾瓜爛熟了，才開講，解釋書中的意義，這種教育方式歷數代而不易，但學生在熟記之後也能自行融會貫通，豁然開朗，甚至登堂入室，這是中國古時的教育法則。對初信聖經之追求真理者，或可借來一用。
基督教信仰皆源自聖經，而聖經為神的話，即天父寫給祂兒女的一封家書，行文淺易，基本上沒有甚麼高言大智，應為一般婦孺便可讀懂的文字，但因原著者之文化背景有異，且使用之文字為希伯來文（舊約）與希臘文及亞蘭文（新約）需譯為各種之不同文字，不同地區的讀者才可以讀。於是便出現了諸多譯本；有的文雅（如英王欽定本），有的俚俗。中文則以“和合譯本”定於一尊，但後人卻不斷修訂，頗令初信者有茫然無所是從的感慨。至於聖經的解釋書歷來汗牛充棟，更多不勝數，使初信者望書興嘆，不知孰是孰非，徒增對信心的困擾。按聖經中也有一些無法闡釋的字句，於是聖經難題的解釋書，也應運而生。這些書都能準確無誤的解決了讀者心中的疑問嗎？未必，有些反而會更增讀者困擾，故讀了收益不多。
按各教會都設有初信學道班，而馬丁路德大、小問答（Luther's Large Catechism, Luther's Small Catechism）為主要教材之一，但這類教材是為初信者進一步培養聖經要道的書，並非要先研讀這些教材之後，才能信。信心的肇始應為聖靈的光照。當然，人亦可藉此類書了解一些基本道理，或可受感信主，但並不能定此類方式於一尊。而人受聖靈感動的方式不一；有人讀了一張福音單張，亦可信主。皆為先信而後才開始學習聖經道理，所有的此類教材都會解釋信仰，以提供信者的進深，但都非經解釋後，完全明白了才能信，所以各類解經及培訓信仰的舉措，均在人接受信仰之後，而非之前，應十分明白。
按一般基督教信仰者的統計，智能低下與未受教育者遠多於知識分子，主要原因，便是知識分子對信仰先要求解釋，此類人要先在思維中建立起理則的基礎，才可接受信仰，如不能通過理則與經驗的整理與歸納，要先透過這種邏輯的思維，才可接受，否則便會排拒。所以有些信仰解釋書，也多半會做出此類考量，如勉強通過此種考量才能勉予接受的信仰，是十分虛弱的信心，如撒在路旁或撒在石頭地上的種子，不為飛鳥吃盡，也會為人的足跡踐踏，都不會結實，信仰云乎哉，絕對不如一個嬰兒的信心之堅定與根深柢固，這便說明了基督告誡門徒要人學習小孩子，回歸童稚的單純，才能進天國的道理（馬可福音10:14-16）。
那些堅持要通過理智與經驗詮釋的有識之士，所能證實的信仰只是相信他自己，是將神的權能縮小在他知識範疇的小圈子裏，這樣小的信仰還有用嗎？不少人或對聖經各卷採選擇性的接受；凡聖經內容有些理智無法接受的，便一律排斥，這樣的信仰等於不信，因聖經為一個整體，信者必須全部接受，任何難置信的地方，都應“盲目”的相信，如其中一卷書被撕去，便全經皆廢。一個人如能徹底了解神，只能將神拉低，壓縮，使神與人等高同大（其實基督道成肉身，正是要如此），但如果強調，必須完全了解神，便與撒但的立場基本相同（以賽亞書14:12-14），這樣的信仰，還是信仰嗎？
“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（希伯來書11:1）這樣的信才是真信，要以神蹟奇事助你相信，是有缺陷與不健全的信仰。主耶穌批評多馬說：“你因看見了我才信；那沒有看見就信的，有福了。”（約翰福音20:29）人對神“信仰”，不應只是“相信”，主要應為信賴與信靠，必須將自己完全交給祂，接待祂為自己生命的救主。這當然也應包括認罪與悔改（約翰福音1:12）。若是單單講知識性的“相信”與撒但之信有何區別？雅各便說了“鬼魔也信，卻是戰驚”（雅各書2:19），人的信仰必須要與魔鬼有所區別。
所有信心的偉人，包括許多大科學家如愛因斯坦等，他門的信仰都如嬰兒般單純，不需解釋，因他們了解，無論哲學與科學在神的國度裏，都不值一提。人以有限的知識，怎能完全了解無限的上帝，所以人只要單純相信，不需要解釋，才是最有福氣的信心，所有的信條與教義，皆為接受信仰之後的餘事，都非接受信仰之前提。
最後，讓我三復主張“因信稱義”的馬丁路德之言：“一無所知，才是真知識”。
