論語析讀（二十）
“思無邪”與“愛情，眾水不能息滅”
子曰：“詩三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”（為政2.2）
注釋：
一言以蔽之：用一句話來概括它，總結它。
思無邪：
“此即詩中之一言也，言為政之道，唯思於無邪，無邪則歸於正也，衛瓘云：“不曰思正，而曰思無邪，明正無所思邪，邪去則合於正也。”（皇侃．論語集解義疏）
“思，語辭也。用之句末，如‘不可求思’，‘不可泳思’，‘不可度思’，‘天惟顯思’。用之句首，如‘思齊大任’，‘思媚周姜’，‘思文後稷’，‘思樂泮水’，皆語辭也。說者必以為思慮之思，則過矣。”（項氏家說）
兩種說法都講得通，第一種更好。
“詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足，故嗟歎之；嗟歎之不足，故永歌之；永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。情發於聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。
上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，繫一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。“（毛詩大序）
對讀：
“求你將我放在你心上如印記，帶在你臂上如戳記；因為愛情如死之堅強；嫉恨如陰間之殘忍；所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。愛情，眾水不能息滅，大水也不能淹沒；若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。”（雅歌8:6-7）
解析：
孔子從道德的角度來評論詩經，得出的這個結論。而對具體詩篇的評論，可由此語得之：“關雎，樂而不淫，哀而不傷。”（八佾3.20）
“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上，達於事變，而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，繫一人之本，謂之風；言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有大小，故有小雅焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。是謂四始，詩之至也。
然則關雎，麟趾之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。鵲巢，騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。周南，召南，正始之道，王化之基。是以關雎樂得淑女以配君子，憂在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是關雎之義也。”（詩經．序）
“思無邪，魯頌．駉篇之辭。凡詩之言，善者可以感發人之善心；惡者可以懲創人之逸志，其用歸於使人得其情性之正而已。然其言微婉，且或各因一事而發，求其直指全體，則未有若此之明而盡者。故夫子言詩三百篇，而惟此一言足以盡蓋其義，其示人之意亦深切矣。”（朱熹．論語集注）
“凡詩之詞皆如樂章者，所以和同合愛，故論倫無患，欣喜歡愛，然發乎人情，止乎禮義，則又中正無邪。故詠歎淫泆，發揚蹈厲，使耳目鼻口，心知百體，皆由順正，即其風喻，無所不有，然必旁行而不流。故詩義無窮，然執要守約，以一言貫之，則‘思無邪’盡之。蓋歌謠之事，起於初民，而尤盛於太平，乃人情之至，風俗之原。惟使之情深而文明，氣盛而化神，淘汰其逸邪，而揚詡其神思，則繼三百篇而作可也。”故宋玉．登徒子好色賦所推崇的情感也是發乎情而止乎禮：“蓋徒以微辭相感動，精神相憑依。目欲其顏，心顧其義，揚詩守禮，終不過差。故足稱也。”（康有為．論語注）
雅歌從表面看是愛情詩，但有很深的靈性寓意，也可以用思無邪來概括。（雅歌8:6-7）這裏不只講人間的男歡女愛，更是講神人之愛。神對人的慈愛，不會變化，不能奪去。死亡應該是最堅強的事物，人不能抗拒也不能從死亡手中搶奪甚麼。而這裏說愛情跟死亡一樣堅強，甚至勝過死亡，眾水不能息滅，大水也不能淹沒。這是預表耶穌基督對教會的愛，對信徒的愛。在愛情之中有着爭戰，陰間—撒但等黑暗勢力不會輕易放棄自己的擄掠物，會死抓住不放。但耶和華的烈焰最終會戰勝。耶穌基督保守忠心信靠祂的人。沒有任何東西可以替代愛情，只有基督的愛才能滿足人心。這愛藉着十字架上的犧牲傳到祂子民身上。除了從他們身上獲得愛的回應，沒有別物能使祂得到滿足。（待續）
