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第二十二章 禪宗﹕靜默的哲學 “禪”或“禪那”是梵文Dhyana的音譯﹐原意是沉思､靜慮。佛教禪宗的起源﹐按傳 統說法﹐謂佛法有“教外別傳”﹐除佛教經典的教義外﹐還有“以心傳心﹐不立文字”的教 義﹐從釋迦牟尼佛直接傳下來﹐傳到菩提達摩﹐據說已經是第二十八代。達摩於梁武帝時﹐ 約520–526年﹐到中國﹐為中國禪宗的初祖。 禪宗傳述的宗系 達摩將心傳傳給慧可(486–593年)﹐為中國禪宗二祖。如此傳到五祖弘忍(605–675 年)﹐他有兩個大弟子﹐分裂為南北二宋。神秀(706年卒)創北宗﹐慧能(638–713)創南 宗。南宗不久超過了北宗﹐慧能被認為六祖。禪宗後來一切有影響的派別﹐都說它們是慧能 的弟子們傳下來的(參見道原《傳燈錄》卷一)。 這種傳述的早期部分可靠到什麼程度﹐是很可懷疑的﹐因為還沒早於十一世紀的文獻支 持它。本章的目的不是對這個問題作學術的考證。只說這一點就夠了﹕現在並沒有學者認真 看待這種傳述。因為中國禪宗的理論背景﹐早已有人如僧肇､道生創造出來了﹐這在前一章? 已經講了。有了這種背景﹐禪宗的興起就幾乎是不可避免的﹐實在用不著把神話似的菩提達 摩看作它的創始人。 可是﹐神秀和慧能分裂禪宗﹐卻是歷史事實。北宗與南宗的創始人的不同﹐代表性宗與 空宗的不同﹐如前一章?描述的。這可以從慧能自序裏看出來。從這篇自序我們知道慧能是今 廣東省人﹐在弘忍門下為僧。自序中說﹐有一天弘忍自知快要死了﹐把弟子們召集在一起﹐ 說現在要指定一個繼承人﹐其條件是寫出一首最好的“偈”﹐把禪宗的教義概括起來。當下 神秀作偈雲﹕ 身如菩提樹﹐心如明鏡台。 時時勤拂拭﹐莫使染塵埃。 針對此偈﹐慧能作偈雲﹕ 菩提本無樹﹐明鏡亦非台。 本來無一物﹐何處染塵埃。 據說弘忍贊賞慧能的偈﹐指定他為繼承人﹐是為六祖(見《六祖壇經》卷一)。 神秀的偈強調宇宙的心﹐即道生所說的佛性。慧能的偈強調僧肇所說的無。禪宗有兩句 常說的話﹕“即心即佛”。“非心非佛”。神秀的偈表現了前一句﹐慧能的偈表現了後一句。 第一義不可說 後來禪宗的主流﹐是沿著慧能的路線發展的。在其中﹐空宗與道家的結合﹐達到了高 峰。空宗所謂的第三層真諦﹐禪宗謂之為“第一義”。我們在前一章?已經知道﹐在第三層 次﹐簡直任何話也不能說。所以第一義﹐按它的本性﹐就是不可說的。文益禪師(958年卒) 《語錄》雲﹕“問﹕‘如何是第一義﹖’師雲﹔‘我向爾道﹐是第二義。’” 禪師教弟子的原則﹐只是通過個人接觸。可是有些人沒有個人接觸的機會﹐為他們著 想﹐就把禪師的話記錄下來﹐叫做“語錄”。這個做法﹐後來新儒家也採用了。在這些語錄 裏﹐我們看到﹐弟子問到佛法的根本道理時﹐往往遭到禪師一頓打﹐或者得到的回答完全是 些不相干的話。例如﹐他也許回答說﹐白菜值三文錢。不了解禪宗目的的人﹐覺得這些回答 都是順口胡說。這個目的也很簡單﹐就是讓他的弟子知道﹐他所問的問題是不可回答的。他 一旦明白了這一點﹐他也就明白了許多東西。 第一義不可說﹐因為對於“無”什麼也不能說。如果把它叫做“心”或別的什麼名字﹐ 那就是立即給它一個定義﹐因而給它一種限制。像禪宗和道家說的﹐這就落入了“言筌”。 馬祖(788年卒)是慧能的再傳弟子﹐僧問馬祖﹕“和尚為什麼說即心即佛﹖曰﹔‘為止小兒 啼。’曰﹕‘啼止時將如何﹖’曰﹕‘非心非佛。’”(《古尊宿語錄》卷一)又﹐龐居士問 馬祖﹕“不與萬法為侶者是什麼人﹖”馬祖雲﹕“待汝一口吸盡西江水﹐即向汝道。”(同 上)一口吸盡西江水﹐這顯然是不可能的﹐馬祖以此暗示﹐所問的問題是不可回答的。事實 上﹐他的問題也真正是不可回答的。因為不與萬物為侶者﹐即超越萬物者。如果真地超越萬 物﹐又怎麼能問他“是什麼人”呢﹖ 有一些禪師﹐用靜默來表示無﹐即第一義。例如﹐慧忠國師(775年卒)“與紫磷﹙無此 字﹕ocr)供奉論議。既升座﹐供奉曰﹕‘請師立義﹐某甲破。’師曰﹕‘立義竟。’供奉 曰﹕‘是什麼義﹖’曰﹕‘果然不見﹐非公境界。’便下座。”(《傳燈錄》卷五)慧忠立的 義﹐是靜默的義。他無言說﹐無表示﹐而立義﹐其所立正是第一義。關於第一義﹐或 “無”﹐不可以有任何言說﹐所以表示第一義的最好方法是保持靜默。 從這個觀點看來﹐一切佛經都與第一義沒有任何真正的聯繫。所以﹐建立臨濟宗的義玄 禪師(866年卒)說﹕“你如欲得如法見解﹐但莫授人惑。向裏向外﹐逢著便殺。逢佛殺佛﹐ 逢祖殺祖﹐……始得解脫。”(《古尊宿語錄》卷四) 修行的方法 第一義的知識是不知之知﹔所以修行的方法也是不修之修。據說馬祖在成為懷讓(744 年卒)弟子之前﹐住在衡山(在今湖南省)上。“獨處一庵﹐惟習坐禪﹐凡有來訪者都不 顧”。懷讓“一日將磚於庵前磨﹐馬祖亦不顧。時既久﹐乃問曰﹕‘作什麼﹖’師雲﹕‘磨 作鏡。’馬祖雲﹕‘磨磚豈能成鏡﹖’師雲﹕‘磨磚既不成鏡﹐坐禪豈能成佛﹖’”(《古 尊宿語錄》卷一)馬祖聞言大悟﹐於是拜懷讓為師。 因此照禪宗所說﹐為了成佛﹐最好的修行方法﹐是不作任何修行﹐就是不修之修。有修 之修﹐是有心的作為﹐就是有為。有為當然也能產生某種良好效果﹐但是不能長久。黃檗 (希運)禪師(847年卒)說﹕“設使恆沙劫數﹐行六度萬行﹐得佛菩提﹐亦非究竟。何以故﹖ 為屬因緣造作故。因緣若盡﹐還歸無常。”(《古尊宿語錄》卷三) 他還說﹕“諸行盡歸無常。勢力皆有盡期。猶如箭射於空﹐力盡還墜。都歸生死輪回。 如斯修行﹐不解佛意﹐虛受辛苦﹐豈非大錯﹖”(同上) 他還說﹕“若未會無心﹐著相皆屬魔業。……所以菩提等法﹐本不是有。如來所說﹐皆 是化人。猶如黃葉為金錢﹐極止小兒啼。……但隨緣消舊業﹐莫更造新殃。”(同上) 不造新業﹐並不是不作任何事﹐而是作事以無心。因此最好的修行方法就是以無心作 事。這正是道家所說的“無為”和“無心”。這就是慧遠的理論的意思﹐也可能就是道生的 “善不受報”義。這種修行方法的目的﹐不在於作事以求好的結果﹐不管這些結果本身可能 有多麼好。無寧說它的目的﹐在於作事而不引起任何結果。一個人的行為不引起任何結果﹐ 那麼在他以前積累的業消除淨盡以後﹐他就能超脫生死輪回﹐達到涅槃。 以無心作事﹐就是自然地作事﹐自然地生活。義玄說﹕“道流佛法﹐無用功處。只是平 常無事﹐屙屎送尿﹐著衣吃飯﹐困來即臥。愚人笑我﹐智乃知焉。”(《古尊宿語錄》卷四) 有些人刻意成佛﹐卻往往不能順著這個自然過程﹐原因在於他們缺乏自信。義玄說﹕“如今 學者不得﹐病在甚處﹖病在不自信處。你若自信不及﹐便茫茫地徇一切境轉﹐被它萬境回 換﹐不得自由。你若歇得念念馳求心﹐便與祖佛不別。你欲識得祖佛麼﹖只你面前聽法的 是。”(同上) 所以修行的道路﹐就是要充分相信自己﹐其他一切放下﹐不必於日用平常行事外﹐別有 用功﹐別有修行。這就是不用功的用功﹐也就是禪師們所說的不修之修。 這裏有一個問題﹕果真如以上所說﹐那麼﹐用此法修行的人﹐與不作任何修行的人﹐還 有什麼不同呢﹖如果後者所作的﹐也完全是前者所作的﹐他就也應該達到涅槃﹐這樣﹐就總 會有一個時候﹐完全沒有生死輪回了。 對這個問題可以這樣回答﹕雖然穿衣吃飯本身是日用平常事﹐卻不見得做起來的都是完 全無心﹐因而沒有任何滯著。例如﹐有人愛漂亮的衣服﹐不愛難看的衣服﹐別人誇獎他的衣 服他就感到高興。這些都是由穿衣而生的滯著。禪師們所強調的﹐是修行不需要專門的行 為﹐諸如宗教制度中的禮拜､祈禱。只應當於日常生活今無心而為﹐毫無滯著﹔也只有在日 用尋常行事中才能有修行的結果。在開始的時候﹐需要努力﹐其目的是無須努力﹔需要有 心﹐其目的是無心﹔正像為了忘記﹐先需要記住必須忘記。可是後來時候一到﹐就必須拋棄 努力﹐達到無須努力﹔拋棄有心﹐達到無心﹔正像終於忘記了記住必須忘記。 所以不修之修本身就是一種修﹐正如不知之知本身也是一種知。這樣的知。不同於原來 的無明﹔不修之修﹐也不同於原來的自然。因為原來的無明和自然﹐都是自然的產物﹔而不 知之知﹐不修之修﹐都是精神的創造。 頓悟 修行﹐不論多麼長久﹐本身只是一種準備工作。為了成佛﹐這種修行必須達到高峰﹐就 是頓悟﹐如在前一章?描述的﹐好比飛躍。只有發生飛躍之後才能成佛。 這樣的飛躍﹐禪師們常常叫做“見道”。南泉禪師普願(830年卒)告訴他的弟子說﹕ “道不屬知不知﹐知是妄覺﹐不知是無記。若真達不疑之道﹐猶如太虛廓然﹐豈可強是非 也。”(《古尊宿語錄》卷十三)達道就是與道同一。它如太虛廓然﹐也不是真空﹔它只是消 除了一切差別的狀態。 這種狀態﹐禪師們描寫為“智與理冥﹐境與神會﹐如人飲水﹐冷暖自知”(《古尊宿語 錄》卷三十二)。後兩句最初見於《六祖壇經》﹐後來為禪師們廣氾引用﹐意思是﹐只有經 驗到經驗者與被經驗者冥合不分的人﹐才真正知道它是什麼。 在這種狀態﹐經驗者已經拋棄了普通意義上的知識﹐因為這種知識假定有知者與被知者 的區別。可是他又不是無知﹐因為他的狀態不同於南泉所說的無記。這就是所謂的不知之知。 一個人若到了頓悟的邊緣﹐這就是禪師最能幫助他的時刻。一個人即將發生這種飛躍 了﹐這時候﹐無論多麼小的幫助﹐也是重大的幫助。這時候﹐禪師們慣於施展他們所謂“棒 喝”的方法﹐幫助發生頓悟的一躍。禪宗文獻記載許多這樣的事情﹕某位禪師要他的弟子考 慮某個問題﹐然後突然用棒子敲他幾下﹐或向他大喝一聲。如果棒喝的時機恰好﹐結果就是 弟子發生頓悟。這些事情似乎可以這樣解釋﹕施展這樣的物理和生理動作﹐震動了弟子﹐使 他發生了準備已久的心理覺悟。 禪師們用“如桶底子脫”的比喻﹐形容頓悟。桶底子脫了﹐則桶中所有之物﹐都頓時脫 出。同樣地﹐一個人頓悟了﹐就覺得以前所有的各種問題﹐也頓時解決。其解決並不是具體 地解決﹐而是在悟中了解此等問題﹐本來都不是問題。所以悟後所得之道﹐為“不疑之道”。 無得之得 頓悟之所得﹐並不是得到什麼東西。舒州禪師清遠(1120年卒)說﹕“如今明得了﹐向 前明不得的﹐在什麼處﹖所以道﹐向前迷的﹐便是即今悟的﹔即今悟的﹐便是向前迷的。” (《古尊宿語錄》卷三十二)在前一章?我們已經知道﹐按僧肇和道生的說法﹐真實即現象。禪 宗有一句常用的話﹔“山是山﹐水是水。”在你迷中﹐山是山﹒水是水。在你悟時﹐山還是 山﹐水還是水。 禪師們還有一句常說的話﹕“騎驢覓驢。意思是指﹐於現象之外覓真實﹐於生死輪回之 外覓涅槃。舒州說﹕“只有二種病﹐一是騎驢覓驢﹐一是騎驢不肯下。你道騎卻驢了﹐更覓 驢﹐可殺﹐是大病。山僧向你道﹐不要覓。靈利人當下識得﹐除卻覓驢病﹐狂心遂息。 “既識得驢了﹐騎了不肯下﹐此一病最難醫。山僧向你道﹐不要騎。你便是驢﹐盡山河 大地是個驢﹐你作麼生騎﹖你若騎﹐管取病不去。若不騎﹐十方世界廓落地。此二病一時 去﹐心下無一事﹐名為道人﹐複有什麼事﹖”(同上)若以為悟後有得﹐便是騎驢覓驢﹐騎驢 不肯下。 黃檗說﹕“語默動靜﹐一切聲色﹐盡是佛事。何處覓佛﹖不可更頭上安頭﹐嘴上安 嘴。”(《古尊宿語錄》卷三)只要悟了﹐則盡是佛事﹐無地無佛。據說有個禪僧走進佛寺﹐ 向佛像吐痰。他受到批評﹐他說﹕你指給我無佛的地方吧﹗(見《傳燈錄》卷二十七) 所以在禪宗看來﹐聖人的生活。無異於平常人的生活﹔聖人作的事﹐也就是平常人作的 事。他自迷而悟﹐從凡入聖。入聖之後﹐又必須從聖再入凡。禪師們把這叫做“百尺竿頭﹐ 更進一步”。百尺竿頭﹐象徵著悟的成就的頂點。更進一步﹐意謂既悟之後﹐聖人還有別的 事要作。可是他所要作的﹐仍然不過是日用平常的事。就像南泉說的﹕“直向那邊會了﹐卻 來這裏行履。”(《古尊宿語錄》卷十二) 雖然聖人繼續生活在這裏﹐然而他對那邊的了解也不是白費。雖然他所作的事只是平常 人所作的事﹐可是對於他卻有不同的意義。如百丈禪師懷海(814年卒)所說﹕“未悟未解時 名貪嗔﹙無此字﹕)﹐悟了喚作佛慧。故雲﹔‘不異舊時人﹐異舊時行履處。”(《古尊 宿語錄》卷一)最後一句﹐看來一定有文字上的訛誤。百丈想說的顯然是﹕“只異舊時人﹐ 不異舊時行履處。” 人不一樣了﹐因為他所作的事雖然也是其他平常人所作的事﹐但是他對任何事皆無滯 著﹐禪宗的人常說﹕終日吃飯﹐未曾咬著一粒米﹔終日著衣﹐未曾接著一縷絲(《古尊宿語 錄》卷三﹐卷十六)。就是這個意思。 可是還有另外一句常說的話﹕“擔水砍柴﹐無非妙道。”(《傳燈錄》卷八)我們可以 問﹕如果擔水砍柴﹐就是妙道､為什麼“事父事君”就不是妙道﹖如果從以上分析的禪宗的 教義﹐推出邏輯的結論﹐我們就不能不作肯定的回答。可是禪師們自己﹐沒有作出這個合乎 邏輯的回答。這只有留待新儒家來作了﹐以下四章就專講新儒家。 |
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