道不遠人
孔子適周，將問禮於老子。老子曰：“子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。”（史記．老子韓非列傳）
幾年前，市區公共交通車後面，常見標語：“保持距離以策安全”。這不是法律，卻是個好主意。如果人人都肯如此，不要太靠近，可以減少許多交通事故。也有人想：如果人際相處，也照此原則，該能減少摩擦。不錯。其實，聰明的政客們，早就這樣作了。不過，他們的動機和方法不一樣：保持距離，可以製造神話，使他們仿佛坐在雲端的超人，可作“真命天子”，以至於“神”！
“禮”，就被這樣誤用了。
謙虛好學的孔夫子，在年還輕的時候，趁着晉京的機會，受教於管國家圖書館的老聃。作為好教授，博學的老子，先讓孔子發表他的意見和動機。聽完孔子的陳述，老子坦白的說：“我們不能活在那些古人長長的背影下，他們生活的實境跟我們不一樣；人都不在了，怎麼能侷守他們的話呢！君子適時可以乘車，不適時就親自扛鋪蓋，用兩雙足，接地氣，腳踏實地，走窄路。”這並非說，孔子“以吾從大夫之後不可徒步而行”的話需要檢討；孔門弟子公西赤，任外交官時，也“乘肥馬，衣輕裘”；另一弟子商業人士端木賜，也乘車旅行，才可與諸侯分庭抗禮；所以當孔子長途周遊列國的時候，遊學兼遊說，也就應該捨步乘駕了。（案：後來孔子優秀的愛徒顏淵，如同愛子，不幸早逝，孔子哀痛；其父知道七十一歲的夫子，留車無所用，請夫子賣車以換槨。見論語．先進）
接着，老子直接指出孔子應該改正求進：聰明積貨的商人，好像空無所有；品德高的君子，好像是愚昧人。老子沒有告訴孔子然後進德，只告訴他當整肅：驕氣，多欲，態色，淫志。這四者，正是得道進德的障礙。
至今仍然不乏這樣的例子。
經上記着說：“神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。”（雅各書4:6）驕傲實在使人不能得恩典。
寇爾生（Charles Colson, 1931-2012）是美國尼克遜總統的親信，聰明伶俐，得意官場；不過，聰明反被聰明誤，涉及“水門案”，悔悟驕傲不認識神，信從基督，重生得救，創立“監獄團契”（Prison Fellowship），成為世界性的運動，造福監犯得新生命。心驕氣盈，就不能得更多益處。
多欲是缺乏專壹。“目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。”（荀子．勸學）無疑的，孔子博學多聞。弟子們對他有這樣的印象，期望他是精通三百六十一行的專家。看他們請教夫子的各類問題，從政，處事，禮儀，宗教，廚藝，樊遲還問種植和園藝！老子警戒孔子，明顯的是生也有涯，知也有涯，不能予智自雄，自以為聖，要深入精研。
態色是喜歡表現。老子主張要深沉含蓄，守雌。孔子率領他的弟子們招搖過市，似乎夫子不僅是“素王”，談論“王道”，簡直就是王！有人才濟濟的偌大群體，公開評騭時政，各地的特務，即使比周厲王有更大的容忍，不采取“防民之口”的取締；對於顯是準備取代任何政府的政黨，誰能視若無睹？對心地狹隘的政客們，更是很大的威脅！好像楚國宮廷已經這樣猜忌談論。所以避免態色，精華內斂，該是智慧的事。
淫志是無制嗜欲。弟子們對夫子的尊崇，是正當的行為。有人以為子貢能言善道，加以錢說話的聲音，似乎勝過他的老師。子貢說：“我可差得遠了！怎敢比夫子？小心講話！夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。”又說：“仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷與日月乎！”（論語．子張）子貢把孔子捧到高如蒼天，明如日月。用現代宣傳語詞—睿智高明天經地義神武英勇聖善偉大至聖無誤的最上領袖！這種造神運動，如果受者當以為真，必然有惡劣影響。“淫”，是氾濫的意思；“淫志”是野心發而無制。老子對小朋友孔子說：必須避免這四害，猶如防病！莊子說：“其耆欲深者，其天機淺。”（大宗師）就是說，“嗜欲”是你喜歡的東西，包括愛聽好話和野心，阻礙你進深對進修有害無益。
由問禮，到問道。
按孔夫子自訂的進修學程，“五十以學易，可以無大過矣”，不是說夫子此前沒讀過周易；也不是說他讀通了周易，可以大錯不犯小錯不斷；而應是可以有更深，更正確的理解。因此，可能是深研之後，氣質變化，“虛懷若谷”，於是去拜訪老子。
孔門弟子說：“聖人無常師”。這是說，把學習當作一生的課程。已經過了“知命”之年（論語．為政），在古時，可以算作已入老境。“孔子行年五十有一，而不聞道。乃南之沛，見老聃。”（莊子．天運）對於有志“朝聞道夕死可矣”的孔子，放不下追求的心意。莊子藉老子的口，宣揚其逍遙不為物累的教訓，但實在說中了不能明道得道的原因：“以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄；操之則慄，舍之則悲。而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。”（天運）財，名，權，就是“凡世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲”（約翰壹書2:16），人如果執着不放，就成為“天之戮民”，用俗話說，就是“天殺的”，不能得道。莊子主張“返樸歸真”，是所謂“復初”作“真人”。莊子的理想“逍遙”，就是自由。“真理必叫你得以自由。”孔子言必稱堯舜，說他的六經詩書禮樂易春秋；老子並不作考據的爭辯，是難循的“陳跡”，腳印，並不是“履”。聖人的悲劇是“久矣夫，丘不與化為人；不與化為人，安能化人！”老子同意說：“丘得之矣！”（莊子．天運）知道自己不知“道”，不能道化自己，也就不能化人。古今的學者論道，誰若說他人“胡說八道”，總不能算是稱讚得體；其實多是自己不知道，而隨便指引人未知未經的八方之道，使人入歧途謬道，如楊子鄰人亡羊—“大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。”（列子．說符）莊子喜用隱喻，來發揚他的道理，所以不能全當作信史。正如他所說的鯤鵬化翔，不能以為生物實驗。
那麼，道是甚麼呢？莊子並不記述。孔子問道於老子，是在老子見周室衰，退休出關之前。那時，道德經尚未成書，其主要概念早已經形成；他教導孔子所謂“道”，是“玄”與“虛”的理論。籠統含蓄的說：
道可道，非常道。名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（老子．道德經．一）
按人之所理解的說，“常道”是“道”的本原，恆常不變的，是不能以語文解說的；“名”，是語文，也無法達到語文本原的定義。“常”道和“常”名，應該是宇宙性和恆久性的，但人生是短暫的，必然不能達到真實合理的結論。因此，我們所能講說的，是相對辨證的語文。“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者，天地。天地尚不能久，二況於人乎？”人既然不能久住宇宙之間，怎能知道永恆呢？又說：“有物混成，先天地生；寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”（老子．道德經．二十三，二十五）推理的結果是有“為天下母”的東西，就是“道”，永恆不改，萬物由她而來。這幾乎同箴言第八章所說的“智慧”相似；只是沒有賦予位格。
我無論在甚麼境況，都可以知足，這是我已經學會了。我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏；隨事隨在，我都得了秘訣—我靠着那加給我力量的，凡事都能作。（腓立比書4:11-13）
我雖是自由的，無人轄管；然而我甘心作了眾人的僕人，為要多得人…向甚麼樣的人，我就作甚麼樣的人，無論如何，總要救些人。（哥林多前書9:19-22）
保羅不是說，他可以製帳篷的手，也可以造核子武器，又是理工男，又是藝術家；只是說，他感恩知足，不受物質和環境控制。
孔子說：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”（中庸．十三）
nepascene.com