雅各王和英文譯本聖經
凱撒把英格蘭納入羅馬統治。到第二世紀，福音由羅馬世界，傳入英格蘭。
威廉一世（William the Conqueror, c.1028-1087）以諾曼第公爵至英格蘭，歷經征伐建國，是“中古英文”的時代。威克里夫（John Wycliffe, c.1330-1384），英文聖經翻譯的先驅，是由拉丁文，翻譯為中古英文。宗教改革的思潮，因而傳播歐洲。他被稱為“宗教改革的晨星”。
1400年，開始“現代”英文。
丁道爾（William Tyndale, c.1490-1536）等從聖經原文的希伯來文和希臘文，翻譯為英文。因為當時英王亨利八世（Henry Ⅷ, 1491-1547），仍為羅馬“信仰護衛者”，不得已在歐洲大陸印行，所以稱為“日內瓦聖經”（Geneva Bible, GNV）。丁道爾因此被定為“異端”並殉道。不久之後，英王亨利帶領英國脫離羅馬天主教陣營，歸從改革；英王成為國教會的元首，敬拜改用英文。因此，日內瓦聖經受伊麗莎白女王（Elizabeth I）時代的英國人喜愛，莎士比亞及當代所用的，就是日內瓦聖經；後來官方的“主教聖經”，絕大部分也是取自現成的日內瓦聖經。
1603年三月二十四日，英國伊麗莎白女王崩逝。因她終身未婚，邀請蘇格蘭的雅各王入承大統，是為英王雅各一世（King James I, r.1603-1625）。
“神的蠢奴！”
英王雅各一世
royal.uk
英王雅各（King James, 1566-1625）早年原是蘇格蘭王雅各六世（James VI, r.1567-1603），因幼齡即位，在嚴肅長老會信仰的幾位攝政輔佐下，受了不少的轄制。
耿直的麥威邑（Andrew Melville, 1545-1622）緒承諾克司（John Knox）的長老會長牧，有一次曾拽着雅各王的衣袖，稱呼王作“神的蠢奴！”（God’s silly vassal）提醒他雖然是蘇格蘭的王，但在神的國度裏，不過是平常的一員。他曾領頭去對王“規諫”（1596），勸王不要縱容腐敗的佞臣。他並在議會中，主張神的話有至高絕對權威，超越君王，擯斥異端。麥威邑寫了一首拉丁文的譏諷詩，逢君之怒，被繫獄四年；還虧貴族請求，才獲釋放。
雅各因為早年在蘇格蘭的經歷，對加爾文主義（Calvinism）印象不佳；加以他缺乏王者的威儀，更使他傾向於“君權神授”觀念。他頗通曉神學，著有靈鬼論（The Daemons），論及天使和墮落的惡天使（鬼魔）。據說，他還會看見鬼魔。
事實上，這位“蠢奴”頗有智慧。他知道，他的“君權神授”，只是在舌端；至上，僅限於紙上；因此，還可以與國會，教職，清教徒臣民，不甚愉快的共存。繼承王位的查理，看不清現實，真兵戎相見，失去了項上人頭！
後來，雅各王的話：“不順從朕意者，得離開朕的國土！”確實有一批人“遵旨”離去了，乘船航越海洋。又一個半世紀後，英國一位真的“蠢”而且狂的王出現，促成新國的誕生。人都無法看見身後的事。
翰浦屯會議
1604年元月在翰浦屯宮召開譯經會議（The Hampton Court Conference）。是雷諾博士（Dr. John Reynolds）牛津大學聖體學院院長倡議；他是當時最著名的聖經學者之一，國教會內的清教徒。倫敦主教，後來的坎特伯里大主教，並不贊成；但提議獲得英王的熱烈支持。
雅各王說：“我們不能奢望會看到一本完美的英文聖經，但日內瓦聖經是最壞的譯本。因此，我希望牛津和劍橋大學，最高的學者們，盡心盡力，譯成一部統一的標準聖經，經過主教們審議，由樞密院呈准王室授權，成為全教會唯一的聖經。”並特別關照，不要附加注釋。因為日內瓦聖經有兩處旁注，特別有違御意—
其一為出埃及記1:19，記述希伯來收生婆，敬畏神，不遵王命；其二為歷代志下15:16，亞撒王“貶了他祖母瑪迦太后的位”，因她造了偶像；旁注說，不該予以憐憫；王認為可能影射他自己崇奉羅馬教的母親。
雅各王親自領袖核定組成四十七名學者，為主譯者，並諭示不必倉卒成事，像傳說的七十士譯本，於七十二天譯竣。結果，“欽定譯本”於1611年出版—沒加任何注釋文字，清楚可見；不過，譯文有百分之八十以上，還是與日內瓦聖經相同；是啟示，是偶然，不妨自由解釋。
對聖經中的譯名，作了改進—希伯來文的“以撒”，日內瓦譯本為“伊匝克”（Izhak），主教譯本“伊薩克”（Isahac），新譯本予以統一；但對於同名在舊約和新約，則不試求同譯，於是以利亞在舊約為Elijah，新約則變成了Elias。更欠妥的是舊約人物約書亞，到了新約有兩次出現，成為“Jesus”（使徒行傳7:45；希伯來書4:8）。看來新不如舊。（見F. F. Bruce, History of the Bible in English）以後到底改進了。
欽定英文譯本聖經問世，日內瓦聖經並未就此消失。許多人仍然歡喜陳酒，名之“Breeches Bible”，意思為“草裙聖經”（取自創世記3:7“無花果樹葉編作裙子”）。
至於原舊習用語，仍予以保留。如：“教會”，不採用“會眾”或類似語詞。
欽定英文譯本聖經扉頁
The Holy Bible King James Version First Edition Facsimile, 1611
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日內瓦聖經的另一次復興，是在清教徒革命運動的時候。克倫威爾（Oliver Cromwell, 1599-1658），在1643年，印行軍人袖珍聖經—摘取新約，詩篇，及片段經文，輯為一冊印行。約翰本仁（John Bunyan, 1628-1688）早年從軍，最初所接觸的，自然就是這聖經，所受的文學熏陶，也是來自這崇高的智慧源頭，所以他寫出偉大的寓言作品。
經歷四五個世紀的時間水流，語文自然有些變化，但基本上並不足以構成了解問題。
以主教導門徒的禱文為例。開始說，“我們在天上的父”— Our Father which art in heaven. 以為神非同世人，用“which”，現代人不如此。對於聖靈代名詞，還曾以“It”，由於忽略神性位格。願父神的旨意“行在地上，如同行在天上”—in earth as it is in heaven. 因有對前置詞的誤解，今人改為“on earth”。
又如為求逐字對譯，因語言習慣的不同，給了馬克吐溫（Mark Twain, Samuel Langhorne Clemens, 1835-1910）故意曲解取笑的機會，指“隨地小便即予處死”為草菅人命—“that pisseth against the wall”（I Sam. 21:21）實則意為“男丁”。這樣的例子，在不同文化中，造成翻譯的問題，可予考慮。
無論如何，日內瓦—雅各王欽定本聖經，風格莊嚴高雅，其散文音韻，鏗鏘如詩，無論個人或公眾宣讀，都使人覺得神的話就應該是這樣，啟示文學的譯作，必須有如此水平，才可使人產生自然的敬畏之感。語文學者，都對此表示同樣意見。當然，不僅是專家學者，更重要的是普通讀者，都能體會聖經是聖經。
世界上許多優美的文學作品的出現，是由聖經獲取靈感。今天我們日常用的許多成語，也都出於英文聖經，可能用的人自己還不知道。感謝神，賜下祂的話給人間。
（同載於聖經網 aboutbible.net 之“天上人間”）