書香陣陣 ✐2004-12-01


讀書樂

孤獨的神:後現代的福音派信仰危機

David F. Wells著  呂素琴譯  天道書樓

文中旴

 

  有一位著名的佈道家,實在是有聖靈的同在,工作大蒙恩典。因此,被稱為“神的推銷員”。只是這樣說法的人,大概沒有想到,這是何等貶抑的話!因為有兩個問題:一個問題是把聖靈的工作取消了,把一切成功,都歸於天然人的條件;另一個問題是,所謂成功,只是依照人的標準,實際上是並不是真的成功。
  現在“推銷員心態”,在教會中流行。奉獻稱為“屬靈的投資”。其實,奉獻與施捨,都不應該有投資的想法。“糧食撒在水面上”,是投資的好計畫嗎?多數是有去無回。
  為甚麼會有這樣嚴重的錯誤呢?是因為世界文化的勢力,進入了教會,或說教會投入了世界。如此,基督的新婦,投入了魔鬼的懷中。
  世界上有兩種勢力,與基督為敵:一是公然反對基督,不願與神有任何相干;一是口稱相信神,信的卻是世界化的神。從古以來,人照着自己的形像造神,照自己的方式,敬拜他所造的神。這就是敵基督文化。敵基督的意思,是假的,或代替基督的東西。

沙漠聖徒與所多瑪聖徒

  沙漠聖徒的產生,不是在受迫害的時代,聖徒逃到曠野;而是在基督教成為國教,在城市裏面,宮廷中得勢的時候。他們逃避的,不是刀劍,而是世界,或說不甘願成為世俗文化體系的俘虜。今天的福音派教會,也是處於類似的情形:教會不再在曠野,而進到了所多瑪。如果說福音派教會的信徒,都是不得救的,未免太過分了;不過,他們的真實情形,可能還不如羅得。聖經說:“那常為惡人淫行憂傷的義人羅得:因為那義人住在他們中間,看見聽見他們不法的事,他的義心就天天傷痛。”(彼得後書2:7,8)
  這至少可以說明,羅得不同意所多瑪人的行為。為甚麼呢?因為他受了叔父亞伯拉罕的薰陶,能明白是非,知道所多瑪人所作的不對;他雖然無力作見證,無力改變他們,但他為他們傷痛,知道他們犯罪的結果,是要被神刑罰。
  批評羅得差勁的人不少。但他們都勝過羅得嗎?事實並非如此。他們看見羅得的興盛,以為是神的賜福,感謝讚美而不停。羅得不是有相當的成就嗎?
  今天福音派的信徒,沒有作分別為聖的沙漠聖徒,卻效法世界,與他們沒有分別,不僅失去了見證的能力,恐怕連分別的能力也沒有,所以不敢也不能講話,甚至同流合污!
  今天的信徒,不為該傷痛的事傷痛,反而慶賀。

衛爾斯的熱心

  要如何作見證人呢?說來簡單,只有三步:一.與別人不一樣;二.不要跟別人一樣;三.要別人同我們一樣。
  夠簡單了吧?可惜,今天福音派信徒,甘心效法世界,以求被世界接納。領袖們更是如此,恐怕還是起帶頭作用。出賣了長子的名分,也出賣了主。
  衛爾斯仿佛是今代的非尼哈,他認為以色列人同迦南女子聯姻,不僅不是繁殖增多的最好方法,並且是神所咒詛的。他知道“聖經作者是以神為中心來看每一件事,而世俗的作者則以人為中心的觀點來看事情。”(頁36)這正是現代福音派所走錯誤路線,是與神的旨意違背的。本書作者指出問題所在:“今天福音派的根本問題是:神在教會裏太沒有地位了。祂的真理顯得太遙遠,恩典太平凡,審判太仁慈,福音太廉價,而基督則太普通。”(頁25)這是真實的情形,卻不是人所願意聽的話。
  把神和神的特性減弱了,把真理減弱了,而求為世界所接納,在聖經中稱為“淫亂”,是與神為敵。只有一個方法為這樣的行為辯護,或說賄賂自己的良心,就是變更成功的標準,依從世界的標準。

現代性就是世界,但它很機巧的把它的價值觀隱藏在我們這時代的豐富,舒適和神奇裏,以致那些自稱是神的子民的人都不太能夠認出他們的真面目。(頁24)

  作者指出教會增長學的問題之一,是以實用代替信仰為中心,以算術為戰術,把人為的組織和管理,代替神學。“當神學從福音派信仰的中心被移到外圍之後,技巧便從外圍被移到福音派信仰的中心。”(頁59)結果怎樣呢?

我們喜歡一位能供使用的神,而非我們要去順服的神;我們喜歡一位能滿足我們需要的神,而非一位我們要將主權降服在祂面前的神。祂是一位為我們的神,就是為滿足我們-並不是透過基督,而是透過市場運作。在市場,所有東西都是我我們的…(頁99)

  後現代的思想模式,是沒有絕對的真理,也就是不能容納基督教;因為基督宣稱祂是唯一的真理。不幸,有的福音派信徒,接受了這樣的思考方式,或說為了被時代所接受,而放棄了信仰。因此,本書寫出神和教會的關係,不是住在祂的聖所中,教會不再以基督為頭,而成為神在荒原中。跟從神的人,真應該“出到營外,就了祂去”(希伯來書13:13)。這是主早就說過的,背起十字架來跟從祂,也就是為真理犧牲的精神。

我們該怎麼作?

  本書似乎說了許多負面的話;不過,他不是只指出病徵,也不止是憤慨的話。他是呼籲屬神忠心的人,知道當前教會的嚴重情形,起而救濟。他說:“我們捍衛神為中心的唯一方法是:以基督為中心,因為除祂以外別無拯救。”(頁116)
  現在,撒但不僅使用它的迫害手段,更厲害的,無神論進入了教會,不是佔據教堂,而是造出了無神的基督教。這樣的基督教,不再指出人的罪和滅亡的後果,而人也就不再需要救恩。基督教不僅是可有可無,簡直是無足輕重,近於無聊。這是本書名為“神在荒原”(God in the Wasteland)的道理。如果你想,他是受T. S. Eliot 所作“Wasteland”詩的影響,也不是不可能的;因為詩人所描述的,正是一個烏煙瘴氣,沒有理想的生活群,並不是一個正常的教會;詩中的主角,正是在像丹麥王子Hamlet一樣的徬徨莫知所從。
  今天的福音派教會,不計代價的逃避攻擊,那是主所命定的受苦和患難(帖撒羅尼迦前書3:3),剩下的一條路,不是各各他的道路,只有從戰場上撤退的容易路線。
  但今天神所要的,是肯走孤單道路的人,肯為了真理,與世界分別,站在主面前,作金燈台,為主發光,作見證。

耶和華如此說:“你若歸回,我就將你再帶來,使你站在我面前;你若將寶貴的和下賤的分別出來,你就可以當作我的口,他們必歸向你,你卻不可歸向他們。我必使你向這百姓成為堅固的銅牆,他們必攻擊你,卻不能勝你;因我與你同在,要拯救你,搭救你。這是耶和華說的。”(耶利米書15:19,20)

  因此,我們必須相信有絕對的道德標準,相信聖經是唯一的權威,耶穌基督是道路,真理,生命,若不藉着祂,沒有人能到父那裏去。這樣,我們才可站在主一邊,有分別的智慧,而堅定不移。真理最後終必勝利。
  盼望讀本書的人,不要只以知道為了,要採取行動,站在神一邊,不以求人歡迎為目標,作主真理的出口,在沉睡將要衰微的福音派教會,作時代的守望者,發言人。

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