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我們來談天(六)

天上國民

余仙

 

我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督,從天上降臨。(腓立比書3:20)

  地上的國家,如果是霸權強盛,聲勢昌旺,其國民也揚眉吐氣,甚或趾高氣揚。在羅馬帝國時代,羅馬公民就享有特權:在未定罪前,不能施刑;重大案情,得上訴該撒等。
  使徒保羅為主見證,受到許多迫害;其中一次是在耶路撒冷,群眾暴亂;保羅被帶到安東尼營樓去,將受拷問。

…剛用皮條捆上,保羅對旁邊站着的百夫長說:“人是羅馬人,又沒有定罪,你們就鞭打他,有這個例嗎?”百夫長聽見這話,就去見千夫長告訴他說:“你要作甚麼?這人是羅馬人!”千夫長就來,問保羅說:“你告訴我—你是羅馬人嗎?”保羅說:“是。”千夫長說:“我用許多銀子,才入了羅馬的民籍。”保羅說:“我生來就是。”於是那些要拷問保羅的人就離開他去了。千夫長既知道他是羅馬人,又因為捆綁了他,也害怕了。(使徒行傳22:24-29)

  保羅並沒有疾言厲色,只是聲明自己的權利,他的話就有分量,因受到著名羅馬法的保護。他生在大數,羅馬“駐防城”,所以生來就有民籍,與羅馬人一樣。
  馬其頓的腓立比,是“羅馬的駐防城”(使徒行傳16:12)。使徒告訴他們,天上的國籍,才是最光榮的。
  西方的狹隘國家主義,是十九世紀以後的事,給世界帶來戰爭,造成許多不幸。被踐踏的社群,有少數“強人”,起來領袖反抗—案:依中國通俗小說如水滸傳的用詞,“強人”的意思是強盜;晚近的用法,意指“領袖”,多指“英明”或英而不一定明的領袖;想是受“社會進化論”影響,有這樣的改變。照“物競天擇,適者生存”的理論,弱肉強食,弱者只有無食或被食;另外的選擇,是外流求食。這些流民,成功叫“移民”,不成功為“難民”或“遺體”。
  近來的新聞:又有人因為要移民到所想往的地方,採取非法的途徑,從陸地,或從海上,不幸遭遇災難死亡。這些人是表明渴望有個新國家,不惜冒險的結果。
  其實,人尋求理想的國家,是從古時就有的事。中國人文始祖黃帝的“華胥國”;平常人的“槐安國”;柏拉圖有其“共和國”;還有不止一地一時的“烏托邦”…。耶穌當時有一位哲人尼高德母,就向祂請教如何進天國的理想。
  耶穌的回答,大出他的意外:“我實實在在的告訴你,人若不重生,就不能見神的國。”又說:“人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。從肉身生的,就是肉身;從靈生的,就是靈。”(約翰福音3:3-6)
  知識的歷程,是先從類似的事開始,漸及於更深的新事物。耶穌是最偉大的教師,所以也循此方式。教導世人,要了解屬天的生命,就先從“重生”講起—先是由水生的肉身生命,後及於由靈生的屬靈生命,才可進而明白天上的事。

“我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,你們如何能信呢?除了從天降下,仍舊在天的人子,沒有人升過天。”(約翰福音3:12,13)

  “天上的事”,超越我們的知識,必須由天父的兒子基督耶穌來。地上的事不過是影子。祂說:“我沒有一件事是憑着自己作的。我說這些話,乃是照着父所教訓我的。那差我來的是與我同在。”(約翰福音8:28,29)
  地上的國家,各有對於自己國民的規定和權利。進入神國度的,必須有重生的新生命,悔改自己的罪,於神的生命有分,才可以承受那不朽壞的永遠國度。

  人應當如何作呢?實在說,不是靠人作甚麼,是要信靠神已經作成的;就是耶穌基督為我們的罪死了,又復活了,我們要信靠祂的救恩,就可以得着重生的新生命。
  為甚麼有這麼重要呢?使徒保羅說,這正是新生命的必要:“血肉之體不能承受神的國;必朽壞的不能承受不朽壞的。”(哥林多前書15:50)永恆裏不能有死亡,死亡裏也不能有永恆。天國是永恆的,所以必須有永生,才可以居住在其中。所以必須有永生,才可以承受榮耀不會衰殘的永遠的國度。
  “我們死在過犯罪惡之中…那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”(以弗所書2:1,2)也就是在撒但的權下。
  我們該注意這裏存在邏輯上的矛盾—人死的狀態,是不能為善,也不能為惡。這是不能作為,也就不再負道德上和法律上的責任。那麼為甚麼說“死在過犯罪惡之中”,卻能夠“行事為人”?怎還能惹神的忿怒呢?原來人在罪中的狀態,是向善的功能死了;不幸犯罪作惡的功能卻仍然活躍。
  人自己不能脫離那可憐的境況,儘管深深經驗是惡事,是苦事,卻是欲振無力,求脫不能。好消息來自天上!“然而神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來—你們得救是本乎恩—祂又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上。”(以弗所書2:1-6)這好信息是因信基督耶穌,而得着新生命,有與神聯合的新位分,脫離屬地的轄制,而能離惡行善。又說:

要將祂極豐富的恩典…顯明給後來的世代看。你們得救是本乎恩,也因着信—這並不是出於自己,乃是神所賜的;也不是出於行為,免得有人自誇。我們原是祂的工作,在基督耶穌裏造成的,為要叫我們行善,就是神所預備叫我們行的。(以弗所書2:7-10)

  神的工作是甚麼呢?就是神的恩典,因信成就在本來受那惡者轄制的,在基督裏得以自由。是由哪裏來的呢?

本乎恩—不是出於自己,乃是神所賜的;
因着信—不是出於行為,免得有人自誇。

  這樣,在基督耶穌裏得着自由,才可照神的旨意為善,起步是轉向神,悔改行道。
  在基督耶穌降世,出現世人面前的時候,有施洗約翰作祂的先鋒,為祂預備道路,喊着說:“天國近了,你們應當悔改!”悔改的基本意思,是改變方向。
  人都不能同時行兩個方向。背向神,違逆神的,必須回轉面向神,行在祂的面光中。


Photo by James Wheeler from Pexels

  猶太宗教人避免直呼神的名,為表示虔敬,稱神的國度為天國。他們的觀念,建立天國的統治者是彌賽亞。彌賽亞的條件:必須出於大衛後裔;要恢復以色列主權;從四方召聚失散的猶太人;使他們全然守律法;達至世界和平。
  有話說:“人尋求他們心中已經有的。”在歷史中每過一段時間,就冒出一位“彌賽亞”來。總是不乏許多人,熱烈擁護他;然後—那“真命天子”,就變成“劉盆子”,在破碎之後,他的國度也不免泡沫化的結果。但其支持者,就枉然犧牲了。
  耶穌對門徒說:“若有人跟從我,就當捨己,背起他的十字架來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得着生命。人若賺得全世界,賠上自己的生命,有甚麼益處呢?”(馬太福音16:24-26)這可不是輕描淡寫,是重要的選擇。這看來像是很不平常,幾乎沒有可能會吸引群眾。關鍵就在於不是受苦,就可成為天上國民;是天上國民,才還受苦,背十字架。如果你屬於這國,愛國就是愛自己,也會想到其他的國民。從基本上了解“自己”的意思,這話的意思就不難了解—捨己是為己,是得己。
  猶太拉比哲人希列(Hillel, 1st century BC)名言:“我若不為己,誰將為我?我若只為己,我是甚麼?”(意思是“還是人嗎?”)真明白這話的意思,才可走上背起十字架的道路,通往天上的唯一道路。世人“專以地上的事為念”,並不是怎麼智慧的選擇;“我們卻是天上的國民,並且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。”(腓立比書3:19,20)
  今天教會中,有許多的問題。自然得等領袖們解決。可是這些問題,正是出在領袖的身上。這樣,就只好不解決,或不能解決。你說:這可能出在任何機構,頭人不能率之以正,產生了品德上的麻煩。不,事情並不那麼糟。因為這只是屬靈領袖們該懂得的,不懂得,因為信不下那一套,就用地上的標準來衡量,用地上的方法來作事。事或許能成功,但出品是地上的模式,不是屬天的樣式。(下期續)

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