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轉捩點：基督教會歷史里程碑

文中旴

　　著名的蘇格蘭史學家克萊勒（Thomas Carlyle, 1795-1881）說：“現代文明的三大因素是火藥，印刷，宗教改革信仰。”又說：“歷史不過是一些偉人的傳記。”
　　克萊勒的話，是承認有某些事件的發生，有某些人生在世界上，因而改變了世界。其中宗教事件，關係着歷史。
　　馬克吐溫（Samuel Langhorne Clemens, 1835-1910）當有人問起他生命中“轉捩點”的時候，他回答說：可能是凱撒駐馬沉思的一刻，決定揮軍西向；也可能是蒙古的征伐。他的話表明不贊同加爾文主義的預定論，把一切看作都是偶然的；沒有誰在計畫，沒有誰在管理。
　　作為一個基督徒歷史學者，不能像自然論的生物學家，把一切事件，都簡化到刺激與反應。

　　教會輕忽歷史，是一個可憂的現象。自然的結果，是信徒沒有根。
　　歷史的根，就是信仰的根。現代異端的問題，就是有些人好像是天上降下來的，其實不是；他們起來，宣稱自己有直接的啟示，反對傳統，以為自己了不起，這就是說，沒有誰可以管得了他。這態度，就像是當年的“紅衛兵”一樣，要盡力的“破四舊”，努力的奪權，造成何等的混亂！
　　猶大書勸勉信的人，“要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。”（猶大書:3）簡單說，衛道者所保衛的，是正統信仰，也就是傳統的信仰，也就是歷史性的信仰。這樣，有誰能說傳統都是不好的呢？
　　有人說：要征服一個國家，要先破壞它的歷史。這話不是沒有道理的。現在的學者，有許多是正在作破壞的工作：他們要把古人弄得像他們自己那樣低鄙，通常是給歷史人物造出色情問題，不相信人可能有品格，更不用說相信神在掌管了。這是不正常的人，在作不正常的工作。
　　所以我們要研究歷史，知道歷史事件是如何發生的，帶來何等後果，不要再蹈前車的覆轍。

　　然而歷史浩如煙海，研究從何作起？是否只有專業的歷史家，才可以從歷史得到益處？當然不是的。
　　於是有治歷史的人，提綱絜領，分析有些事件是關鍵性的，稱之為“轉捩點”。不過，我們知道，斷章取義是不好的事；治史如此，更是不好的習慣；我們不可把某些事件，當作是突出的，個別的事件，忘記了其發展進程。這是在作學問上不應該有的。
　　轉捩點，當然不是在千百年前的預言，而是從現今的立點，回顧歷史，看出哪些事件，有決定性的意義，影響了歷史的進程。
　　Mark A. Noll寫了轉捩點：基督教歷史里程碑這本書。不論你同意不同意他的論點，寫這樣一本書不是容易的事：這不是一本純學術性的作品，不要吹求其所用原始資料有限的缺點，作者所引用參考的次手論著，已經是相當的浩繁了。同樣的，讀者也不要期望這是一本易讀的甚麼暢銷書。在性質上，這不是叫人輕鬆消遣，因為所討論的是嚴肅的事。

　　從聖經中歷史的敘述，我們看見神揀選人，來成就祂的旨意；不論人是自知自願的，或非自知自願的。
　　本書作者從教會歷史中，找出十二個關鍵性的事件，稱之為“轉捩點”。這些就像聖經中神預備亞伯拉罕，大衛，和神子基督耶穌，成就祂永世救恩的計畫。神稱外邦的尼布甲尼撒王，和古列王，為祂的“僕人”，成就祂的旨意，在歷史上發生了轉變的作用。

　　主耶穌釘十字架，復活升天，五旬節聖靈降下，教會正式誕生，並迅速發長。神奇妙的工作，是從對教會最不利的環境，轉變為有利；神在黑暗的時代，作成無人之工。教會先是受猶太教和外邦的交相迫害；到耶路撒冷陷落，聖殿被毀，新的聖殿－教會，才完成獨立的國度。這是第一個轉捩點。

耶路撒冷的摧毀正是基督教向前邁進的轉機，她從一個充塞猶太傳統的宗教，轉為普世性。先從地中海一帶開始，再向外伸展。（頁23）

　　神要轉變一個時代，是由轉變個人開始。使徒保羅的悔改皈主，是一個顯明的例子。奧古斯丁的轉變，是另一個例子。
　　羅馬皇帝康士坦丁的轉變，使基督教從受迫害的小群，成為國教。以後的幾個世紀，是教會會議制訂信條，建立組織；並由安定而趨向安逸。因之有修道主義的興起。
　　當教會為教條的分毫析末爭議，和敬虔成為寂靜避世；隨着羅馬國都的東遷，希臘和拉丁教會也分為東西。教會不合衷共濟，似乎誓要兩敗俱傷。沙漠中的回教狂飆，侵入基督教國度領域。歷次十字軍運動，並未阻止康士坦丁堡的陷落。這些都是明顯的轉捩點。
　　有些轉捩點，是隱晦的，卻像麵酵在內裏運作。
　　有時一個行動，會產生直接和長遠的不同效果。如：前期對內宣教的時代，實在是蓄備，加強根基；似乎是忽略宣教，長久之後，卻發生了遠方宣教運動。如果不從長遠來看，難以發現二者有甚麼關係。教會的改革，屬靈的退省和潔淨，正是奮發前進的開始。
　　十六世紀的羅馬教會，陷入新低潮，像是黑暗掩蓋大地。但在十五世紀，有個小生意人谷騰堡，發明了一套活字印刷機器，並沒有賺到錢，反弄到破產。似乎是個破滅的小泡沫，無足輕重的小小事件。不過，這事件同宗教改革有關連：印刷機發明了半個世紀之後，漸漸在歐洲普遍起來；從前著作傳播的唯一方法，是用手窮年累月的抄寫，如果要普遍傳播，只有多人傳抄。但到了宗教改革的時候，馬丁路德把他的論著，複製成了千萬的書冊，傳到了西方世界的大部分，使這眇小教士的改革思想，傳播出去，幾乎傾覆了羅馬天主教。宗教改革的結果，不僅重畫了歐洲的地圖，而信徒人人皆祭司的觀念，也促成了平等民主的思想。
　　但文藝復興的思潮，發展了人文主義，以人為萬事尺度，以理性代替啟示。法國大革命，以為人沒有罪，只有愚昧；而教會是愚昧迷信的來源。但反教會的結果，是流血和無秩序的暴民政治，終轉為拿破崙的帝制，以失敗和羞辱結束。在另一方面，加爾文的改革宗信仰，促成了清教徒革命，和大西洋對岸美國的現代民主。在宗教方面，則成為遠方宣道的動力，把福音帶到地極。

　　我們看最近發生的事，往往難以看出甚麼意義，要等它沉澱成為歷史，才容易定論。不過，如果看太久的往事，又似乎不熟悉。
　　從近百多年來的事件中，倒不難看出歷史的轉變。其中之一，是無神論的一度猖獗。在從前，“無神論”者是很不名譽的，代表思路不清，或品德有問題。在上個世紀，竟然會對教會信仰造成相當的衝擊，真是難以理解的事，因其本來就不合理，難以成甚麼“論”。
　　本書作者引用的話，說明傳統宗教的沒落，是二十世紀暴行興盛的理由：“那古老超自然的上帝已經悠然隱沒了，而取而代之的，而是俗世的教條和新的啟示，其詮釋者往往…那麼牽強驕傲和狂熱。”（頁284）這似是盧益思（C.S. Lewis）所說：無神論的問題，不是在甚麼都不信，而是因其甚麼都信。一個“甚麼都信”的制度，國家，或時代，是可悲的。
　　在蘇聯來說，統治了七十年的政權，或說一個當道的荒謬理論，使許多人喪失生命，使更多的人受其桎梏，卻會在一夕之間頹倒，豈不是奇妙的事？
　　這樣天翻地覆的轉變，實在是由於思想和社會的轉型。從前人相信：“屬靈實際比現實世界更真實”，已經不再流行，工業科技的進步，造成貧富懸殊，使用財富解決社會問題，被“國家”的名義代替，“自成一個系統，而不受教會的看管或指導。”換句話說，就是“經濟挂帥”，沒有信仰和道德的經濟挂帥（頁286-287）。用前人的說法，是“進步的巨輪，壓軋着人群”。這算不得甚麼好事。
　　也許，我們不能把現代的問題，都歸咎於以“現象”代替“實相”，或康德哲學。其實，康德相信舉頭看天上的星空，和自省內裏的良心，是有神的基本證明。至少是普通啟示。不過，樂觀的人為道德，與無根據的進化想法，都是與聖經信仰相反的。（參頁288）基督徒的道德，在於知道自己生在罪惡中，沒有盼望，只能仰望神的救贖更新，才可活出新的生命。

　　乍看來，歷史頗似是衝擊與反應，似乎無異於生物單純的刺激和反應。不過，歷史不僅遠為複雜，彷彿交織的網，而且常有突出的因素，顯明是神的手在安排掌管歷史。
　　這樣說來，就沒有教會歷史與世界歷史的區分，歷史的進程，是要成就神命定的對人類的旨意。因為神不僅掌管教會，是教會的主，也是世界的主。復活的主耶穌對門徒說：“天上地下所有的權柄，都賜給我了。”教會在世界而不屬世界，使命是神的見證人，作基督將來的新婦。
　　本書副題為“教會歷史里程碑”，是合宜的。這些轉捩點，正是標識着不同的里程，有一個目的，就是奔向天路的歷程。但本書不像Francis Shaeffer的How Should We Then Live，只着重於敘述分析，沒有提供清楚的基督徒歷史觀和宇宙觀。