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行路人的困惑

于中旻

 

耶和華啊,求你將你的道指示我,將你的路教訓我。求你以你的真理引導我,教訓我;因為你是救我的神,我終日等候你。(詩篇25:4,5)

  以色列人出埃及後,進入大而可畏的曠野,向迦南應許之地進發。那路是他們沒有走過的。神用雲柱,火柱引導他們的道路,使祂的子民不至於失迷;經過漫長的試煉,終於進入迦南,雖然絕大多數是新生代的人。
  在初期新約教會,還沒有“基督徒”這個名稱,跟隨耶穌基督的人。嚴格說來,掃羅[保羅]並沒有迫害基督徒,他所致力迫害的,是一些被稱為“信奉這道的人”—所說的“道”,不是話,是“道路”,正完全是與行有關。如果人無意於行道,當然就漠不關心;只有樂意遵行主的道,尋求主旨意的人,才會發出這樣的問題。
  聖經說:“要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。”(以弗所書5:16,17)
  對於基督徒,普遍應該遵守的原則,明白記載於聖經中,例如:“你們將身體獻上,當作活祭,是神所喜悅的;你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗,何為神的善良,純全,可喜悅的旨意。”(羅馬書12:1,2)又明文宣告:“神的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行;要你們各人曉得,怎樣用聖潔尊貴守着自己的身體。”(帖撒羅尼迦前書4:3,4)神明白規定的旨意,每人都應遵守,不可違背,黑白分明,用不着個別尋求引導了。
  至於特殊或個別事件,就很難從聖經中找到明白說明,那麼,應該怎麼決定呢?
  舊約聖經中,神明白禁止問卜的事。“巴比倫王站在岔路口上要占卜。他搖籤求問神像,察看犧牲的肝。在右手中拿着為耶路撒冷占卜的籤,使他安設撞城錘…據那些起誓的猶大人看來,這是虛假的占卜;但巴比倫王要使他們想起罪孽,以致將他們捉住。”(以西結書21:21-23)這是說,不正當的途徑,向假神求問,得到成功的結果。那因為是在神的計畫中。
  商朝的甲骨文,記錄武丁的占卜,有的是為牙痛。這是說,不正當的途徑,得不到希望的結果。當時又沒有現代牙醫,連用棗木製造的假牙也無處可尋,當然他不能挨得太久。
  可惜,有些現代基督徒,甚至虔誠的基督徒,用聖經占卜:經過簡單的禱告手續,盲目打開聖經,用指頭隨便點向某節,就以為是神的旨意!幸而還有個底線:常識告訴他們,對自己或別人有害的事,不可以作。聖經說:“凡事都不可虧欠人,惟有彼此相愛,要常以為虧欠,因為愛人的就完全了律法。…愛是不加害於人的,所以愛就完全了律法。”(羅馬書13:8-10)如果持守這原則,大致就會行在正路上,不至於迷失;一般說,用不着特別求問;因為至少反此而行的,必然不是神的旨意。
  也許有的人特別敬虔,或為炫示敬虔的人糊弄,遇事尋求特別徵兆,而定行動。事實是不可能每天都日月停住;因為神是有規律的神,祂設定自然界,如果隨便反規律,就會宇宙大亂。這樣,就有人用環境中的任何事件,加以“屬靈”解釋,作為兆頭,決定行止或方向。有個似“見證”屬於此類:某人,在求明白神旨意的時候,忽然看見鐘錶面上出現7:47;他斷定那是指波音747,是要他乘飛機。這樣,有了上面來的“異象!該算異想吧?(見Haddon Robinson: Decision Making By The Book)著者增加妙想:如果鐘面上出現767,那才是真的神蹟呢!可以斷定,至今還沒有出現過。說這是流入迷信,該不為過吧!
  不少人以為迷信是缺乏知識,科技進步了,迷信就消失了。其實,全不是那回事;科技進步帶來的,是更多的迷信。
  十八世紀英國,兩位大佈道家:約翰衛斯理(John Wesley, 1703-1791)與他親密的朋友威特腓(George Whitefield, 1714-1770),後來因為威特腓信仰“預定論”,衛斯理接受阿米念派(Arminian),意見不同而分開。問衛斯理怎決定他的神學理論?出人意外的回答:憑擲銀圓決定!銀圓有兩面。我以為不要看反正,看內外更合理:外表兩面看是自由意志,選擇或左或右;裏面隱藏的實質,是神的預定。
  在我們所行的路上,是要尋求神的旨意的:進哪所學校,選擇主修甚麼科系,決定專業,合作,婚姻等,都要仰望神的引導,謹慎求問。

一.神的言語—聖經

  不是為了滿足好奇心,要實際行動。“你[神]的話是我腳前的燈,路上的光。”(詩篇119:105)神的話會給予指引;即使與你內心的傾向是相反的,也要遵行。有人習慣用“屬靈”語言,或說用另種語詞,表明自己屬靈;如主耶穌明言:“我實在告訴你們,這些事你們既作在我弟兄中一個最小的身上,就是作在我身上了。”(馬太福音25:40)他反說:“我沒有感動引導!”那明顯是懶得動的託辭,不肯盡作肢體的責任,並不值得效法。

二.聖靈恩膏

  要放下私意,真誠求聖靈引導方向。屬神的兒女了有永生,“從主所受的恩膏,常存在你們心裏,並不用人教訓你們,自有主的恩膏在凡事上教訓你們。”(約翰壹書2:27)“巴蘭的道路”,是自己定下心意,不作正事,卻想看神是否肯改變心意;今天的世界不會有胯下騎的驢說話,可能得聽汽車說話吧!

三.同道意見

  使徒保羅領受主特殊的啟示,“就沒有與屬血氣的人商量。”(加拉太書1:16)保羅“為主耶穌的名”決意往耶路撒冷去,甚至可以不顧人受聖靈感動的預知,勸阻(使徒行傳20:22,23,21:13)。但並不是每個人,在每件事上應持的態度。先進屬靈同道的建言,應該慎重考慮;有時不甚屬靈的人的直諫,不是迎合自己心意的,更該留意。約押絕算不得屬靈人,但他勸大衛不要數點民數;如大衛王不因人廢言(撒母耳記下24:2-4),結果會好得多。

四.環境安排

  所謂天時,地利,人和,特別是在等候的期間,應該加以留意。合神心意的大衛,是神所膏立的以色列王;但他必須等待神的時候。掃羅追捕他,是多麼不公義的對待!在隱基底曠野和哈基拉山區,他有報復弒掃羅的機會(撒母耳記上24:1-7,26:8-12);跟從的人也勸大衛乾脆減除這麻煩,但大衛不敢加害“耶和華的受膏者”。就是到掃羅王崩逝之後,掃羅的後代繼續與他爭戰,大衛也是等候神的時候,直到局勢廓清了,以色列眾支派來勸進(撒母耳記下3:1,5:1-4),大衛才登位作統一全國的王。此前人看為捷徑的,神以為不是正路。因此,合神心意的人,“行不由徑”,惟循正道。
  急於前進,想不落人後,有可能跑在神的前頭,誤入歧途,再返回正路,往往要費很多的時間,有時會造成極大的損失。所以與神同行,需要明白神的旨意。


Photo by Andrea Piacquadio from Pexels

(同載於聖經網 aboutbible.net 之“天上人間”)

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