脫離該隱路線
耶和華說:“你作了甚麼事呢?…現在你必從這地受咒詛。你種地,地不再給你效力;你必流離飄蕩在地上。”該隱對耶和華說:“我的刑罰太重,過於我所能當的。…凡遇見我的必殺我。”(創世記4:10-14)
世界上的第一名刑事犯,並未成為英雄,罪使人成為懦夫!該隱的行為,為罪犯立下典型:敢作不敢當,先是砌詞支吾,繼則要求減刑,不究罪源,但求改善待遇。今天的社會,也循此軌跡:對罪犯仁慈,免除死刑已成為風氣,表示尊重“人權”;理由為:人不是神,難免有錯失誤殺;人不是神,既殺後不能使死人復活。
至於作領袖的英雄人物,殺人不必償命,甚至在私人日記也加修飾,泯滅紀錄;有的在得勢時,報紙表揚其能多殺有案,如:日寇侵華戰爭即為其一;落敗之後,就厚顏否認,掩飾否認之不能,就狡辯以求脫罪或減罰。懦夫!
該隱在全知的神面前,沒有想到永恆的問題,沒有認罪求恕,只考慮自己的安全。這個用兄弟的血,寫下人類歷史上第一醜惡罪行的人,認識了死亡,怕自己失去神的庇護,會被別人殺死。“耶和華對他說:‘凡殺該隱的,必遭報七倍。’耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。”(創世記4:15)有人以為那是十字架的記號。其實,不僅那時還沒有十字架,而且該隱也不適合於得赦罪的平安。
犯罪動機
人類第一兇殺案,是宗教性兇殺。在伊甸園東,亞當生兄弟二人,一個業畜牧,另一個務農;同把勞力所得,獻在祭壇上。“耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物;該隱就大大的發怒,變了臉色…該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。”(創世記4:4-8)想想看,那時還沒有銅鐵利器,更沒有效力強大的火器,發怒的哥哥,方便的是順手就地抄起一塊石頭,先是打兄弟,繼而致死。
人類第一兇殺案起因於嫉妒。嫉妒是最卑鄙的罪。驕傲是自己有,或自以為有;嫉妒是因別人有,更壞而愚昧的,嫉妒是專門對付自己親近的人。掃羅王時,以色列大敗非利士人,大衛誅殺其大將歌利亞後,因為慶祝凱旋,全國“歡歡喜喜,打鼓擊磬,歌唱跳舞,迎接掃羅王”,一切都不錯;只是一件大錯:眾婦女舞蹈唱和說:“掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬。”(撒母耳記上18:1-9)這可不得了!而且掃羅的兒子約拿單,與大衛英雄相惜,彼此結了盟;掃羅把女兒給大衛為妻,女兒又愛大衛。這一切都不錯。正該家國燮和,世代興隆。可是掃羅嫉妒大衛,疏遠他,排斥他,整天籌畫着殺女婿,自壞長城,至終搞得破家失國。
英國清教徒的詩人彌爾頓(John Milton, 1608-1674?),以為嫉妒常是引起兇殺的起因,所以在他的名世傑作失樂園(Paradise Lost),把撒但的墮落,歸因於嫉妒。不過,聖經並沒有正式講明,那只是出於好奇的推想。其他教會先賢,則以為因“驕傲”才叫天使變為魔鬼;聖奧古斯丁就是持此說者之一,至今仍然盛行不衰。所根據的經文:
明亮之星,早晨之子啊!
你何竟從天墜落?…
你心裏曾說:“我要升到天上,
我要高舉我的寶座在眾星以上;
我要坐在聚會的山上,在北方的極處;
我要升到高雲之上,
我要與至上者同等。”
然而你必墜落陰間,到坑中極深之處。(以賽亞書14:12-15)
“五我”之歌,是傳統“定罪”撒但的主要根據;以色列人出埃及,追趕的法老軍隊被紅海淹沒,得勝的以色列人,走乾地過了紅海,唱神僕“摩西的歌”,其中敘述法老的“五我”宣言,也被引為撒但精神(出埃及記15:9)的誇言。後來有文辭華美的以西結先知的“推羅王哀歌”敘述:
你無所不備,智慧充足,全然美麗。
你曾在伊甸神的園中…
都是你受造之日預備齊全的。
你是那受膏遮掩約櫃的基路伯,
我將你安置在神的聖山上;
你在發光如火的寶石中間往來。
你從受造之日所行的都完全,
後來在你中間又察出不義。
因你貿易很多,就被強暴的事充滿,以致犯罪;
所以我因你褻瀆聖地,就從神的山驅逐你。
遮掩約櫃的基路伯啊!
我已將你從發光如火的寶石中除滅。
你因美麗,心中高傲;又因榮光,敗壞智慧;
我已將你摔倒在地,使你倒在君王面前,
好叫他們目睹眼見。…(以西結書28:12-19)
這高度詩意的語言,特別是“高傲”等類的詞句,被以為適合解釋撒但的成因。當然,倒果為因,解釋任何歷史事件,都是非常容易的;但未必充分考慮到其正確性。可惜,撒但墮落是既成事實。先知說預言,是受聖靈的感動,預先說到將來的事,並警告勸勉當時的世人。撒但墮落既不是將來的事,就不屬於預言範圍。不過,撒但的邪靈運行在世人心中,“私慾既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。”(雅各書1:15)驕傲和嫉妒,正是一對孿生姊妹。
罪從一人入了世界。該隱是惡人,先已不得神喜悅。不是因為作惡事成為惡人,是惡人才作惡事。“惡事出於惡人。”(撒母耳記上24:13)
不敢面對真理
耶和華對該隱說:“你兄弟亞伯在哪裏?”
他說:“我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?”(創世記4:9)
神用一個問題,提醒他自己反省,不曾直接指斥他,給他留下自己認罪的機會,看他是否知罪悔改。該隱說了謊言。當然知道,卻說:“不知道”。他表示自己不在場。兄弟失蹤。我豈有看守責任?這只承認:“不作為”罪。全然沒有承認“作為”罪的意思。“你兄弟亞伯在哪裏?”的意義是:“你把你兄弟怎麼了?”全能的神明知故問;該隱還以為神不知道自己的作為,開始託辭逃避;他不想,或不能明白神言語的實意。
無論如何,神嚴肅看待兇殺的罪:“流你們血,害你們命的,無論是獸,是人,我必討他的罪,就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的,他的血也必被人所流;因為神造人是照自己的形像造的。”(創世記9:5,6)可是兇殺並沒有從歷史的進程消失。
耶穌與祂當時的猶太人交談,指出窮根究柢的問題:
“你們為甚麼不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是由於你們的父魔鬼;你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理。他說謊是出於自己;因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。”(約翰福音8:43,44)
“父”,是指生命來源,也指權威和管制。該隱的父親雖然是亞當,但他受魔鬼管制支配,成為魔鬼的工具,成為魔鬼的兒子。耶穌對猶太人說他們父的私慾,“他從起初是殺人的…他本來是說謊的”。在聖經中查有實據的紀錄,並不是魔鬼自己行兇,自己說謊,是他在該隱裏面,指使該隱行兇,說謊。該隱傳承亞當的罪,生而成為罪的奴僕。
隨着人類墮落文化的發展,說謊和兇殺二者相輔,變本加厲。希特勒和納粹惡徒,製造種族純化的謊言,企圖屠殺消滅猶太人;日本人製造謊言,施行殘暴屠殺中國人;近則更有以民主人權迷惑世界的美國,不實(布什)總統,製造謊言,殘暴屠殺伊拉克人!
愛的真宗教
論到假師傅的黨類:“他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬裏直奔,並在可拉的背叛中滅亡了。”(猶大書:11)由妒生恨,而至兇殺;因貪財而作淫邪的教導;並驕傲自大,生出背叛分裂。這仍然是教會常面臨的問題,是“敵基督者”工作的路線。因此,愛心的使徒特別指出:“我們應當彼此相愛,這就是你們從起初所聽見的命令。不可像該隱,他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為甚麼殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。”(約翰壹書3:11,12)
耶穌基督指示真的宗教是愛:
“你們聽見有吩咐古人的話說:‘不可殺人’;又說:‘凡殺人的難免受審判。’只是我告訴你們:凡向弟兄動怒的難免受審判…所以你在祭壇上獻禮物的時候,若想起弟兄向你懷怨,就把禮物留在壇前,先去同弟兄和好,然後來獻禮物。”(馬太福音5:21-24)
祭壇,代表宗教。在壇上獻平安祭,就是團契祭(見利未記7:11-21);若對弟兄懷怨,豈不是像該隱的情形嗎?該隱就是因獻祭的事,構成兇殺的動因。心懷殺機,哪裏會有神面前的平安?所以要先尋求同弟兄和睦。
從奴僕到自由
主耶穌為了使人得恩典,必須指出人實際的情形。雖然人諱疾忌醫,不願意談起自己的毛病,對於自己靈裏的毛病,寧願隱藏起來。使徒保羅指出人實際的情形,是為罪所奴役,沒有不犯罪的自由。
豈不曉得你們獻上自己作奴僕,順從誰,就作誰的奴僕嗎?或作罪的奴僕,以至於死;或作順命的奴僕,以至於成義。感謝神!因為你們雖然作罪的奴僕,現今卻從心裏順服了所傳給你們道理的模範。你們既從罪得了釋放,就作了義的奴僕…現今你們既從罪裏得了釋放,作了神的奴僕,就有成聖的果子,那結局就是永生。因為罪的工價乃是死;惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裏,乃是永生。(羅馬書6:16-18, 22, 23)
蒙主恩典,重生得救,因信稱義的人,完全沒有必要繼續作罪奴,是蒙主救贖解放的自由人。祝能脫離舊人的行為,不走該隱的路線;以誠破偽,靠神的恩賜,不隨從私慾,順從聖靈,結出義的果子,表明永遠的生命,行永生的道路。
(同載於聖經網 aboutbible.net 之“天上人間”)